今年春节期间，非物质文化遗产受到各地推崇。许多早已在人们眼中消失多年的传统民俗、手艺、绝活，成为节庆活动的主角和亮点。这种民间文化记忆的回归，令人们强烈感受到无形文化传承带来的暖意。

　　在北京，人流熙攘的庙会争相打出“非遗”牌；在兰州，上百个“非遗”项目集体亮相街头；在洛阳，一大批河洛文明非物质文化遗产扮靓了中国国花园。很多老人感慨，几十年前的喜庆节日又回来了。皮影戏、太平鼓、津门贡掸、泥人张，这些我们或熟悉或陌生的民间文化，在春节7天长假中大放异彩，观者如潮。“非遗”不仅唤醒了中国大众的文化记忆，也成为很多外国游客欣赏东方文明的橱窗。在美国游客杰克眼里，龙潭庙会展示的一切都与北京街头的高楼大厦截然不同。“我看到一座中国民间文化的博物馆，这才是中国的灵魂，才是中国文化的名片。”与长城、故宫这些气势非凡的物质文化遗产不同，“非遗”的无形、民间属性使其一度被人冷落甚至遗忘。很多专家和民间人士大声疾呼：“非遗”保护既是政府分内之事，更是全体公民的责任。

　　专家认为，作为传统民俗的重要载体，春节具有独特的号召力和很强的仪式感，为“非遗”的展示和保护提供了机会。因为，非物质文化遗产中有很多是传统民俗，相对于体态庞大、不易移动的有形文化遗产，它们更贴近百姓生活，更容易融入节日气氛中。同时，绝大部分非物质文化遗产与大众生活一脉相承，牵动着普通人的情思。

　　事实上，很长时间以来，我国偏重对有形文物的保护，对民间无形的文化传承不够重视，这种不平衡格局在近几年开始被打破。文化部提供的数据显示，从2002年至今，中央财政累计投入“非遗”保护工作经费达到2.36亿元。2006年，我国公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，分民间文学、曲艺、民俗等十大类共500多项。目前，所有省、自治区、直辖市均已建立了省级非物质文化遗产名录。

　　从民间来，到民间去，“非遗”保护离不开社会认同与公民责任。据了解，文化部、教育部等部门计划将“非遗”保护纳入国民教育体系，将民歌、民乐纳入中小学音乐课，将剪纸、年画纳入美术课，将传统技艺纳入手工课，组织“非遗”走进大学，使青少年能够近距离感受和了解我国优秀传统文化。

　　从今年开始，清明、端午、中秋三个传统节日与春节一起，被列入法定假日。这个变化意味着，社会公众对传统文化的呼唤，已提升到国家高度。

　　“非遗”热是学者和社会舆论多年呼吁的结果，但现在不少专家提出，对“非遗”的保护应格外慎重。他们最担心的是，遗产的历史原貌得不到尊重，在“保护”的名义下遭受新的破坏。

　　在旅游景区，不少已列入各级“非遗”名录的手工艺品实际上出自工业生产线，沦为廉价、粗糙的商品。中国非物质文化遗产保护中心副主任田青忧虑地表示，现在，很多非物质文化遗产的产业化十分盲目，流水线式的工业操作模式严重破坏了这些宝贵遗产的独特品质。

　　“非遗”是中华民族的DNA，一些传统工艺经工业化生产后，已完全改变了其原有属性。如何保护好“非遗”的原始种子，是一个极其严肃的课题。